ACCEPTAREA

Rugăciunea Seninătății, pe care AA a popularizat-o, a făcut din acceptare un cuvânt la modă în psihologie și mișcarea de auto-ajutorare. La fel ca în tot ceea ce devine popular, vom găsi o gamă largă de opinii despre ceea ce înseamnă.

Pentru noi alcoolicii, desigur, întrebarea este mai întâi de toate ce înseamnă în AA și, în special, cum se practică în timp ce lucrăm pașii. Pentru a răspunde, trebuie să ne îndreptăm în mod evident către acești pași, așa cum sunt explicați în cele două texte de bază ale noastre, Cartea Mare și 12&12. Ce spun aceste cărți că trebuie să acceptăm, de ce și ce lucruri facem sau nu de fapt?

Să începem cu Pasul 1. Știm că Pasul spune că trebuie să recunoaștem că suntem neputincioși în ceea ce privește alcoolul, dacă dorim să intrăm în abstinenţă. Dar putem recunoaște (admite), dar nu și accepta, caz în care vom găsi mai devreme sau mai târziu un motiv pentru a bea din nou. Astfel, Pasul specifică că trebuie, de asemenea, să acceptăm neputința noastră, pe care o numește „realitatea” despre noi. citim că puţin bine se va întâmpla dacă ne alăturăm AA, dacă nu am acceptat mai întâi această „slăbiciune devastatoare” și toate „consecințele” acesteia. Legând acceptarea de smerenie, se adaugă că, până nu ne smerim suficient de mult, abstinenţa noastră va fi „precară”. Nu vom găsi deloc „fericire reală” (12&12, p.21).

La Pasul 2, acceptăm „ajutor spiritual” (Cartea Mare, p.25), acceptăm un „remediu spiritual” pentru problema noastră (Cartea Mare, p.39). Ca urmare a acceptării acestui tip de ajutor, ajungem treptat să credem că o Putere mai mare decât noi înșine ne poate readuce la sănătate. Dacă nu acceptăm un astfel de ajutor, dacă îl respingem, de unde va veni ajutorul? Nu am încercat noi orice altceva? Nu ne-a eșuat totul?

La Pasul 3, acceptăm neputința noastră dincolo de alcool, „dependența” noastră în atâtea alte domenii ale vieții noastre (12&12, p.36) și dependența noastră ultimă de Dumnezeu. În calitate de rebeli și hiper-individualiști, majoritatea alcoolicilor nu-și pot împiedica ideea că nu trebuie să depindă de nimeni. Ne deranjează ideea că trebuie să ne sprijinim pe o Putere mai mare decât noi înșine, crezând că ne face să arătăm slabi sau lași (Big Book, pp. 45-46). Acceptarea dependenței noastre de o Putere Superioară și predarea iluziei autosuficienței și a încrederii în sine este ceea ce ne permite să ne predăm voința și viața în grija lui Dumnezeu.

La Pasul 4, pe măsură ce facem un inventar moral amănunţit și fără teamă nouă înșine, descoperim că suntem ființe umane cu mari defecte și că ne-am provocat multe daune nouă și celorlalți oameni. Nici asta nu ne place. Dar trebuie să-l acceptăm. Trebuie să ne acceptăm pe noi înșine și să ne împăcăm cu trecutul nostru. Aceasta include atât lucrurile pentru care am fost responsabili, cât și acele circumstanțe sau „condiții” care poate nu au fost create de noi, dar asupra cărora nu am avut niciun control (12&12, p.52). Incapacitatea de a accepta aceste fapte despre noi înșine și viețile noastre nu poate decât să ne ducă să le negăm și astfel să ne înșelăm pe noi înșine și să continuăm să fim și să facem ceea ce am fost și am făcut dintotdeauna.

La Pasul 5, pe măsură ce admitem natura exactă a greșelilor noastre, acceptăm îndrumare și „ghidarea” (12&12, p.59), lui Dumnezeu și de la o altă ființă umană. Și aici ne acceptăm dependența, deoarece fără o astfel de îndrumare și direcție pur și simplu nu putem înțelege cine suntem, ce am făcut și cum ne putem schimba.

La Pasul 6, ajungem treptat să acceptăm „întreaga implicație” (12&12, p.68) a ceea ce înseamnă a deveni complet gata să renunțăm la defectele noastre de caracter: că ne străduim, nu pentru un „obiectiv personal”, ci pentru „ obiectivul perfect ” care este al lui Dumnezeu.

În Pasul 8, acceptăm faptul că, dacă vom cere iertare celor pe care i-am rănit, trebuie să iertăm pe cei care ne-au făcut rău, chiar și pe cei care ne-au cauzat nouă sau celor dragi nouă cel mai grav rău și altfel aparent de neiertat . Căci nu ne vom vindeca niciodată dacă nu iertăm. În schimb, vom continua să ne îndreptăm mânia și resentimentele nerezolvate către ceilalți, chiar și către cei care nu ne-au rănit niciodată.

La Pasul 9, acceptăm limitările a ceea ce putem face cu privire la răul pe care l-am făcut în trecut; acceptăm realitatea că există răni care nu pot fi vindecate și relații care nu pot fi reparate, că amendamentele noastre pot fi respinse și că, deși Dumnezeu ne va ierta, alții nu.

La Pasul 10, acceptăm faptul, probabil, neliniștitor și nedorit că recuperarea este o întreprindere pe tot parcursul vieții și că trebuie să continuăm să ne inventariem. În timp ce facem acest lucru, vom repeta o mare parte din procesul de acceptare a Pașilor anteriori, pe măsură ce admitem și reparăm orice nouă acțiune greșită.

În Pasul 12, extindem practica acceptării în toate domeniile vieţii noastre, astfel încât în ​​timp să ajungem să acceptăm eșecul fără disperare, succesul fără mândrie, toate bucuriile vieții cu recunoștință și toate încercările și necazurile sale cu curaj și seninătate.

Această prezentare rapidă a modului în care acceptarea se practică prin intermediul Pașilor sugerează o serie de moduri în care o putem conceptualiza în mod corespunzător. În primul rând, și contrar modului în care este văzut în altă parte, acceptarea nu este o „tehnică” sau o „strategie”. Este un principiu. Este de fapt unul dintre principiile care sunt încorporate în Pași. În al doilea rând, se practică prin deprinderile care sunt, de asemenea, încorporate în acești pași: de exemplu, predarea în Pasul 3, autoexaminarea în 4, mărturisirea în 5 și reparaţiile în 9. În al treilea rând, la fel ca aceste deprinderi, acceptarea este în mod specific un principiu spiritual . Acest aspect este cel mai evident în Pasul 3, care introduce Rugăciunea Serenității, o rugăciune care se învârte în întregime în jurul lui Dumnezeu și care face din rugăciune o deprindere cheie în practica acceptării.

Rugăciunea pentru seninătate dezvăluie tipurile de situații în care acceptarea este un principiu necesar. Acestea sunt cele care contravin dorințelor noastre, dar pe care, din mai multe motive, nu le putem modifica. În cuvinte simple, sunt situații pe care am dori să le schimbăm, dar nu le putem. Acestea abundă și, dacă nu le abordăm în mod constructiv, dacă nu acceptăm viața în condițiile vieții (Cartea Mare, p.417, 12&12, p.112), pur și simplu nu o vom face foarte bine. Nu vom avea liniște sufletească și vom fi nefericiți de multe ori. Ne vom opune realității și asta nu produce niciodată rezultate bune.

Acceptarea este confundată cu alte trei idei. Cel mai comun este probabil aprobarea. Unii cred că dacă acceptăm modul în care este o persoană, un loc sau un lucru, îl aprobăm. În cazul unui comportament rău, înseamnă că îl acceptăm. Dar acest lucru pierde întregul punct de acceptare. Așa cum Rugăciunea pentru seninătate ne arată foarte clar, aceasta este să ne eliberăm de povara auto-înfrângătoare a încercării de a schimba ceea ce nu putem pentru a schimba ceea ce putem.

Dacă suntem într-o relație abuzivă, a accepta acest fapt nu înseamnă a consimți la abuz și a permite acestuia să continue. Este să recunoaștem ceea ce este și să ne concentrăm asupra acțiunilor constructive pe care le putem întreprinde pentru a ne schimba situația. A nega faptul că este abuziv, a ne amăgi singuri cu privire la asta sau a încerca să schimbăm ceea ce nu putem în el, îl va perpetua doar. A aproba, a aproba sau a consimți la o situație proastă este de fapt a fi de acord ca aceasta să rămână fără întrerupere. A-l accepta înseamnă a face primul pas pentru a schimba ceea ce putem în legătură cu aceasta.

A doua idee pe care o putem confunda cu acceptarea este resemnarea. Din nou, Rugăciunea pentru seninătate indică distincția esențială. Acceptarea și demisia sunt, în anumite privințe, coextensive. Ambele implică o schimbare a percepției care scoate la iveală o circumstanță adversă pe care am dori să o facem altfel decât este. Ambele pot implica așteptări neîndeplinite sau emoții de pierdere, cum ar fi dezamăgirea. Ambele implică o acomodare care atenuează impactul negativ.

Dar, deși ambele pot începe cu percepția unui negativ, nu putem modifica, cu resemnare rămânem blocați în această percepție. Acomodarea noastră este permanentă. La fel și emoțiile care îl pot însoți (dezamăgire, regret, durere, depresie), deși din nou într-o formă mai puțin dureroasă. Resemnarea este o supunere pasivă față de faptul aversiv care îi afectează impactul. Ne împăcăm cu asta și asta ne ajută. Dar nu așteptăm cu nerăbdare să schimbăm ceea ce am putea face. De fapt, nu vedem că putem face ceva.

Dar acest lucru nu este întotdeauna și nu neapărat cazul. Și acolo este acceptarea diferită. Din nou, este un prim și un pas necesar spre schimbarea a ceea ce putem într-o situație. Odată ce am acceptat pe deplin ceva - pierderea unei relații sau a unui loc de muncă, eșecul nostru de a atinge obiectivul dorit - suntem gata să mergem mai departe. Orice emoții care ar fi putut însoți inițial contravenția nu numai că se risipesc, dar dispar.

Mai degrabă decât să cedăm pasiv sentimentelor noastre de înfrângere, cu acceptarea acceptăm înfrângerea, renunțăm la sentimentele și căutăm ce putem schimba, astfel încât să putem îmbunătăți lucrurile. Cu resemnare, rămânem cu o durere persistentă, chiar dacă este mult diminuată și, prin urmare, mai suportabilă. Încă ne-ar plăcea să schimbăm ceea ce ne-am resemnat, chiar dacă știm că nu putem și nu vom face nimic în acest sens. Odată cu acceptarea, nu există durere sau dorință persistentă. În schimb, ne uităm la altceva pe care îl putem schimba și acționăm în funcție de el. Adesea acel ceva suntem pur și simplu noi înșine.

Pe scurt, cu resemnare nu facem distincția între ceea ce putem schimba și ceea ce nu putem. Cu accept, o facem. Așa cum ne arată clar și Rugăciunea pentru seninătate în această privință, capacitatea noastră de a face distincția este o funcție a unei virtuți superioare care stă la baza și îndrumarea acceptării. Aceasta este virtutea înțelepciunii, virtutea cardinală care ne permite să discernem binele uman într-o situație și să urmărim mijloacele de realizare a acestuia.

A treia idee care este confundată cu acceptarea este predarea. Acest lucru este limitat la AA și își are originea în evitarea de către bursă timpurie a termenului „predare” din cauza asocierii sale cu Oxford Group, o poveste pe care o amintim despre postarea noastră despre predare pe acest site. Harry Tiebout, care era psihiatrul lui Bill W. și care mai târziu va scrie multe despre predare, raportează că a aflat despre concept și despre modul în care acesta diferea de acceptarea de la două femei alcoolice pe care le trata, care au experimentat o trezire spirituală.

Unul a fost Marty M., care a experimentat-o ​​pe ea ca urmare a unei replici pe care a citit-o în Cartea Mare din manuscrisul inedit de atunci. Experiența a determinat-o să participe la o slujbă bisericească, lucru pe care nu l-ar fi făcut altfel, deoarece era ateu. După cum i-a spus mai târziu lui Tiebout: „Știu ce mi s-a întâmplat. Am auzit-o ieri într-un imn. M-am predat când am avut acea experiență. ” O a doua femeie, al cărei nume și experiență rămân necunoscute, a răspuns în mod explicit „m-am predat”, când Tiebout i-a cerut să explice ce i s-a întâmplat. „Se numește acceptare pe aici”, a adăugat ea, „dar asta lasă încă o bucată din tine”.

După cum sugerează aceste rapoarte timpurii, predarea a fost strâns legată de lovirea fundului și experimentarea unei treziri spirituale eliberatoare. În urma unui colaps emoțional, alcoolicul s-ar simți total învins și și-ar admite neputința față de alcool. Asta ar deschide ușa unei Puteri mai mari decât ea care intervine în viața ei și o readuce la sănătate. Predarea devine ulterior o practică continuă pe măsură ce alcoolicul își dă seama treptat de neputința ei, nu numai asupra alcoolului, ci asupra ei înșiși, asupra altor oameni și a unei mari părți din viață.

Motivul pentru care este natural să confunde acceptarea și predarea este că, într-o privință semnificativă, cele două concepte și practici se suprapun. Ambii au legătură cu renunțarea la o luptă pe care nu o putem câștiga. Dar chiar și în această privință, relația dintre cele două principii nu este aceeași. Predarea este fundamentală, derivată de acceptare.

La Pasul 1, de exemplu, abilitatea noastră de a ne accepta neputința față de alcool este o funcție prin care am predat acea putere sau, mai exact, iluzia unei astfel de puteri, pentru că, dacă suntem alcoolici, pur și simplu nu am avut-o. Cu alte cuvinte, acceptarea înfrângerii depinde de cât de rău am fost învinși. Dacă am fost biciuiți temeinic, conduși în genunchi și forțați să aruncăm prosopul, șansele să acceptăm neputința noastră vor fi mult mai mari. Dacă nu am reușit - dacă nu am ajuns suficient de jos - șansele noastre de a ne accepta înfrângerea nu sunt la fel de bune. S-ar putea să adăpostim în continuare ideea de a reveni, de a găsi o modalitate de a bea în siguranță.

Putem vedea această relație între cele două principii în Pasul 3 din 12&12, unde, după ce ne-am predat voința și viața în grija lui Dumnezeu, am pus bazele spirituale necesare practicii noastre de acceptare prin Rugăciunea Serenității, care încheie Pasul.

O comparație a modului în care se practică acceptarea prin pași, așa cum este detaliat mai sus și în postarea de predare, va dezvălui alte diferențe între cele două concepte.

Ultimul punct pe care îl vom face aici este fundamental pentru a înțelege aceste diferențe. Predarea și acceptarea sunt două principii în întregime. Predarea este o deprindere, o serie de acte de omisiune prin care renunțăm la lucruri, le lăsăm, le predăm lui Dumnezeu. Acceptarea este o virtute, o trăsătură de caracter sau o dispoziție interioară pe care o dezvoltăm prin anumite acte de comisie sau omisiune, dintre care unele pot implica predarea. Adică deprinderea este un mod de a practica virtutea. Astfel, practicarea acceptării implică, printre altele, predarea defectelor de caracter și de emoție care împiedică această acceptare.

Totuși, acest lucru se aplică tuturor virtuților. A practica și a dobândi o anumită virtute (să spunem onestitate) implică predarea defectului (necinstea în diferitele sale forme), care se opune acestei virtute. Dacă încetăm să mințim și începem să spunem adevărul, de exemplu, vom lua acțiunea care va face treptat oameni sinceri din noi.

Citate:

„Prima noastră problemă este să acceptăm circumstanțele noastre actuale așa cum sunt, noi înșine așa cum suntem și oamenii din jurul nostru așa cum sunt. Aceasta este de a adopta o smerenie realistă, fără de care nici măcar nu poate începe nici un avans autentic. Din nou și din nou, va trebui să ne întoarcem la acel punct neplăcut de plecare. Acesta este un exercițiu de acceptare pe care îl putem practica în mod profitabil în fiecare zi din viața noastră. ”
- Bill W.

„Până când nu-mi voi putea accepta alcoolismul, nu voi putea rămâne sobru; dacă nu accept viața în întregime în condițiile vieții, nu pot fi fericit. ” - Cartea Mare

„Știm că puțin bine poate veni la orice alcoolic care se alătură AA, dacă nu și-a acceptat mai întâi slăbiciunea devastatoare și toate consecințele. Până când nu se umilește așa, sobrietatea sa - dacă există - va fi precară. Fericirea reală, el nu o va găsi deloc. ” - 12&12 

Acceptare