Douăsprezece momente definitorii din istoria alcoolicilor anonimi

Douăsprezece momente definitorii din istoria alcoolicilor anonimi

articol de William L. White, MA and Ernest Kurtz, PhD

Concepțiile greșite despre Alcoolicii Anonimi (AA) abundă în ciuda (sau din cauza) miilor de teze, disertații, cărți, articole profesionale și populare și comentarii pe internet care au fost scrise despre AA. Una dintre cele mai răspândite caracterizări ale AA este că este un „tratament” pentru alcoolism - o caracterizare care distorsionează sensul atât al ajutorului reciproc, cât și al tratamentului pentru alcoolism. Acest articol descrie 12 momente caracteristice definitorii din istoria AA care evidențiază diferențele dintre AA și tratamentul pentru alcoolism.

Există momente în viața indivizilor, familiilor, organizațiilor și țărilor care pot modela profund și permanent caracterul și identitatea. Fiecare dintre următoarele evenimente din istoria Alcoolicilor Anonimi oferă o fereastră spre cunoaşterea acelor dimensiuni ale caracterului care separă AA de alte grupuri de recuperare prin ajutor reciproc și de tratamentul alcoolismului direcționat profesional.

Cu excepția cazului în care se menționează altfel, evenimentele istorice descrise sunt extrase din patru publicații AA, la care se va face ulterior referire folosind acronimele lor, Alcoholics Anonymous Comes of Age (AACA), „Pass It On”: The Story of Bill Wilson și How the AA Message A A ajunge la World (PIO), Dr. Bob and the Good Oldtimers (DBGO) și Doisprezece pași și doisprezece tradiții (TSTT) și studiul științific al lui Ernest Kurtz, Not-God: A History of Alcoholics Anonymous.

1. Refuzul lui Jung

În 1926, Rowland Hazard, absolvent al Yale și om de afaceri proeminent din Rhode Island, a fost tratat pentru alcoolism de renumitul psihanalist Carl Jung (Bluhm, 2006). După o recidivă în 1927, Hazard a solicitat tratament suplimentar de la Jung. Jung a refuzat această cerere pe motiv că Hazard a primit tot ce este mai bun din științele psihiatrice și medicale și că speranța unei recuperări viitoare ar trebui găsită în altă parte. În această comunicare cu Hazard, Jung a adăugat că apetitul turbat pentru alcool a fost înăbușit la unii alcoolici prin intermediul unei puternice experiențe spirituale sau religioase. El i-a sugerat lui Hazard să caute o astfel de experiență. Această recomandare a dus la implicarea ulterioară a lui Hazard în grupul creștin evanghelic Oxford. Sobru în cadrul Oxford Group, Rowland Hazard a început să transmită mesajul său de speranță către alți alcoolici. În noiembrie 1934, Hazard a transmis un astfel de mesaj de speranță către Ebby Thacher. Pe punctul de a fi condamnat la închisoarea Windsor, Thacher a fost în schimb eliberat în custodia lui Hazard. La sfârșitul lunii noiembrie 1934, proaspătul sobru Thacher i-a transmis același mesaj de speranță prietenului său de multă vreme Bill Wilson. Vizitele lui Thacher nu au creat o conversie instantanee, dar au început un nou „dialog intern” care a declanșat o criză a băutului lui Wilson și a servit drept catalizator pentru evenimentele ulterioare care au marcat fondarea Alcoolicilor Anonimi (PIO, 1984, p. 115).

Lanțul de interacțiuni Jung-Hazard-Thacher-Wilson marchează cele mai timpurii momente catalitice din fondarea Alcoolicilor Anonimi. Jung a afirmat limitele asistenței profesionale în recuperarea după alcoolism și a adăugat legitimitate profesională puterii transformatoare a experienței spirituale. Conexiunile Hazard-Thacher-Wilson au stabilit „rudenia suferinței comune” (un alcoolic împărtășind cu un alt alcoolic) ca unitate de bază a interacțiunii în organizația încă nenăscută a AA (AACA, p. 59). Sociologul Frank Riesman (1965, 1990) a descris ulterior potențialele efecte catalitice, de auto-vindecare ale ajutării altora drept „principiul ajutorului”.

Legitimitatea ajutorului în relațiile Hazard-Thacher și Thacher-Wilson a venit nu din tipul de autoritate externă pe care Jung și alți profesioniști din servicii o dețineau, ci din „cunoștințe experiențiale” și „expertize experiențiale” (Borkman, 1976). Verificarea acreditării nu a venit de la registratura vreunei universități, ci printr-o prezentare și acceptare a propriei povești de viață. Stanley Jackson (2001) a remarcat recent despre această tradiție a „vindecătorului rănit”: „Ei și-au stabilit acreditările ca persoane care știu în mod direct ce e suferința, care au suferit și au ieșit din experiență mai puternici și mai înțelepţi și care au capacitatea de a sluji pe alții ca vindecători de suflete ”(p. 6). Relațiile Hazard-Thacher-Wilson au fost construite pe o bază de egalitate morală, autenticitate emoțională și un nivel profund de empatie și identificare reciprocă.

Lanțul Hazard-Thacher-Wilson oferă, de asemenea, primele dovezi pe care le avem despre importanța viitoare a construcției de povești și a povestirii în AA. Stilul unic de povestire al AA a fost descris după cum urmează în 1939, „Poveștile noastre dezvăluie într-un mod general cum am fost, ce s-a întâmplat și cum suntem acum” (Alcoholics Anonymous, 1939, p. 70). Ceea ce se oferă în interacțiunile din cadrul AA nu este „feedback”, „consiliere”, „tratament” sau chiar „sfat”, ci propria „experiență, forță și speranță” exprimată sub forma unei povești. În cadrul AA, acest stil distinctiv de interacțiune a evoluat în ceea ce Borkman (1999) a descris ca „cercul de partajare” - un schimb egalitar de povești de viață care detaliază experiențele alcoolismului și recuperării din alcoolism. O astfel de povestire a fost instituționalizată ca o formă de comuniune spirituală în cadrul părtășiei AA.

Pe măsură ce persoanele aflate în recuperare și-au asumat roluri plătite ca consilieri în alcoolism și pe măsură ce acest rol a devenit profesionalizat progresiv, destăinuirile despre recuperarea lor și poveștile lor de recuperare au devenit privite ca „neprofesionale” și un semn al „gestionării slabe a granițelor” (White și Popovits, 2001). Diferențele în relația dintre consilier și client în tratamentul alcoolismului și relația dintre membru AA și membru AA, precum și relația sponsor și sponsor,izat s-au extins și mai mult atunci când AA a promulgat orientări pentru membri AA care lucrează în domeniul alcoolismului (AA Guidelines …, ND). Atributele identificate în aceste linii directoare care au fost văzute ca fiind esențiale pentru munca profesională în domeniul alcoolismului au fost definite, nu în ceea ce privește abilitățile tehnice, ci în ceea ce privește capacitatea de a menține o separare clară a rolurilor și în funcție de trăsături precum credința, curajul, autodisciplină, smerenie, răbdare și toleranță.

2. Un „flash fierbinte” și evanghelizarea eșuată

În urma vizitelor lui Ebby Thacher, băutul lui Bill Wilson a atins un alt punct de criză și la 11 decembrie 1934 a fost re-internat în spital pentru detoxifiere la Spitalul Charles B. Towns din New York. La 39 de ani și fără să știe, Bill Wilson luase ultima băutură din viața sa. La câteva zile după această detoxifiere facilitată de belladonă, Wilson, un agnostic confirmat, a suferit o profundă experiență spirituală după o depresie tot mai profundă:

Ultimul vestigiu al îndărădnicei mele mândrii a fost zdrobit. Totodată, m-am trezit strigând: „Dacă există un Dumnezeu, să se arate! Sunt gata să fac orice, orice! ” Dintr-o dată, camera s-a luminat cu o mare lumină albă. Am fost prins într-un extaz despre care nu există cuvinte de descris .... Și apoi m-a izbit ideea că sunt un om liber ..... Totul în jurul meu  a fost un sentiment minunat de Prezență și mi-am spus în gând „Deci acesta este Dumnezeul despre care se predică!” (Alcoolicii Anonimi, 1957).

Întrebându-se ulterior dacă își pierde sănătatea mintală, Wilson i-a descris experiența medicului său, dr. William Silkworth. Silkworth, cunoscut în folclorul AA ca „micul doctor care iubea bețivii”, a încadrat evenimentul ca o potențială experiență de conversie.

Nu, Bill, nu halucinezi. Orice ar fi , ar fi bine să te agăți; este mult mai bine decât ceea ce aveai acum doar o oră. (AACA, 1957, p. 13)

Ceea ce ar fi putut fi înțeles cu ușurință ca o psihoză organică sau ca un efect secundar toxic al medicamentelor a fost interpretat de Silkworth ca o experiență spirituală care poate transforma viața.

„Hot Flash” -ul lui Bill Wilson, așa cum a ajuns să fie cunoscut în AA - extras dintr-o frază populară folosită la mijlocul secolului al XX-lea pentru a transmite o idee bruscă de mare valoare sau a unui eveniment sau experiență care schimbă viața - este importantă în mai multe moduri în marea poveste AA. A validat în continuare că îngrijirea medicală pentru alcoolism era necesară, dar în sine insuficientă (fapt confirmat de internările anterioare ale lui Wilson) și că experiența spirituală ar putea deschide o cale către recuperarea pe termen lung. Experiența lui Wilson la Towns 'Hospital a stabilit la începutul istoriei AA potențialul pentru ceea ce psihologii de astăzi descriu ca schimbare „cuantică” sau „transformare” - o transformare personală descurajantă în identitate și caracter care este neplanificată, vie, pozitivă și permanentă (Miller & C' de Baca, 2001; White, 2004). Răspunsul doctorului Silkworth la experiența schimbării transformaționale a lui Wilson a subliniat, de asemenea, limitele tratamentului medical / psihiatric și, la fel ca răspunsul anterior al lui Jung, a stabilit un precedent pentru umilința profesională și respectul pentru rolul potențial al spiritualității în recuperarea din alcoolism.

În lunile care au urmat externării sale, Bill Wilson a încercat să aplaneze lumea, însă bețivii de la Spitalul Towns și misiunea Calvary cărora le-a descris Hot Flash-ul au fost uniform neimpresionați și nemișcați. Wilson a descoperit în cele din urmă că alții vor obține recuperarea cu succes printr-un proces destul de diferit. Acest lucru a încorporat ideea varietăților de experiență de recuperare în primele istorii ale AA și l-a determinat pe Wilson să afirme mai târziu că „drumurile spre recuperare sunt multe” (Wilson, 1944). Distincțiile și legitimitatea unei „experiențe spirituale” climatice și a unui proces mai lent de „trezire spirituală” au fost considerate suficient de importante pentru a fi discutate ulterior într-un apendice special al cărții Alcoolicii Anonimi.

Însuși Bill Wilson a descoperit în curând, într-o vizită la Akron, Ohio, că având o profundă experiență spirituală nu reduce la tăcere automat chemarea de sirenă a sticlei.

3. Panică la hotelul Mayflower

În mai 1935, Bill Wilson, demoralizat la sfârșitul unei călătorii de afaceri eșuate, s-a trezit în holul hotelului Mayflower, temându-se că ar putea să bea o băutură și să-i distrugă sobrietatea câștigată din greu. Simțul lui de ceea ce avea nevoie pentru a împiedica întoarcerea la băut nu a fost să contacteze un profesionist, ci să găsească un alt alcoolic cu care să poată vorbi. O serie de apeluri telefonice l-au condus la doctorul Robert Holbrook Smith, care în acel moment se lupta cu propriul său alcoolism. Prietenia lor crescândă, sprijinul reciproc și viziunea de a ajuta alți alcoolici au marcat aprinderea formală a AA ca mișcare socială. Data ultimei băuturi a dr. Bob Smith din iunie 1935 este sărbătorită ca data fondării AA.(1) La scurt timp după ultima băutură, Bill Wilson și Dr. Bob Smith au început căutarea AA numărul trei.

Descoperirea reciprocă pe care Bill Wilson și dr. Bob Smith că ar putea realiza împreună ceea ce nu reușiseră să realizeze singuri a devenit lipiciul care a ținut împreună AA. Descoperirea că darul sobrietății ar putea fi păstrat doar dându-l altora a devenit conștient în aceste prime zile ale AA. Apelul de la hotelul Mayflower a fost primul incident din istoria AA în care un alcoolic a dat mai degrabă un telefon decât să ia o băutură, afirmând potențialul de a înlocui dependența de un drog cu interdependența dintre membrii unei comunități care se recuperează. Acest eveniment a stabilit, de asemenea, relația de bază din cadrul AA ca una în care niciun membru nu putea pretinde superioritate morală față de altul.

Există mai multe aspecte ale acestei întâlniri de început care o diferențiază de alte relații menite să ajute alcoolicul. Confruntându-se cu cel mai sever test al sobrietății sale proaspete, Wilson a simțit că nu are nevoie de consiliere profesională, ci de comuniunea care provine din experiența comună și vulnerabilitatea reciprocă. Relația Wilson-Smith a fost una voluntară nue de constrângere, reciprocă (servirea către alții ca serviciu către sine), nu fiduciară (o parte având obligația să aibă grijă de cealaltă), susținută nu tranzitorie, personală nu plătită, și fără nici măcar o șoaptă de dispreț. Un eveniment din New York a amenințat curând viitorul acestor caracteristici speciale.

4. Profesionalismul: prima ispită în AA

Până la sfârșitul anului 1936, grupuri începătoare de alcoolici recuperați se întâlneau în cadrul mai larg al grupului Oxford din Akron, Ohio și zona New York City. Bill Wilson a rămas sobru și a lucrat cu normă întreagă pentru a răspândi ceea ce va deveni mișcarea AA, dar o criză se declanșa în ceea ce privește sărăcia în care trăiau el și soția sa Lois. În această împrejurare, Charles B. Towns, proprietarul spitalului Towns, unde Wilson fusese tratat în repetate rânduri și pe ale cărui coridoare se plimba la pescuit de bețivi care ar putea fi interesați de programul său nou născut, i-a oferit lui Wilson un loc de muncă plătit la spital ca „terapeut neprofesional cu alcoolism.” Primul instinct al lui Wilson a fost că aceasta a fost soluția perfectă pentru strâmtorile sale financiare și dorința sa de a lucra cu normă întreagă pentru a răspândi acest nou mesaj de speranță alcoolicilor. A existat până la urmă un precedent pentru acest rol de psihoterapie la alcoolism neprofesional. Oferta Towns către Bill Wilson a fost precedată de o tradiție a terapeutilor de această natură distinși în arena alcoolismului, care includea Courtenay Baylor, Francis Chambers și, cel mai important, Richard Peabody a cărui carte, Simțul comun al consumului de alcool, era foarte populară. Bill Wilson ar fi putut face cu ușurință parte din această rețea în creștere de terapeuți laici.

Răspunsul colegilor săi alcoolici din recuperare la oportunitatea de angajare a lui Bill Wilson a marcat unul dintre primele exemple de ceea ce ar urma să fie numit „conștiință de grup” în Alcoholics Anonymous. Grupul a respins ideea pe motiv că frăţia lor emergentă ar putea fi rănită ataşându-se la un spital și că acceptarea lui Bill a unei funcții plătite ar putea distruge această comunitate începătoare de alcoolici recuperați. „De ce ar trebui noi să facem pe gratis pentru ceea ce tu ai fi plătit? Toți am ajunge la băutură în cel mai scurt timp ”(PIO, 1984, p. 177). În cele din urmă convins de înțelepciunea a ceea ce auzea, Wilson a respins oferta spitalului. Cu acest eveniment, chiar înainte ca tânăra fraternitate să-și fi găsit propriul nume, Alcoolicii Anonimi au scăpat de primele sale tentații: profesionalismul și utilizarea potențială a AA de către un membru AA pentru câștiguri financiare personale. Definindu-se ca un program spiritual, frăția a declarat că cele mai esențiale elemente ale sale nu erau de vânzare. Retrospectiv, se poate specula doar ce s-ar fi putut întâmpla dacă Bill Wilson ar fi acceptat patronajul oferit de Charles Towns și spitalul său.

Până la sfârșitul anului 1937, frăția avea 40 de membri sobri. În acest moment, un om care caută intrarea și-a testat caracterul și chiar sufletul.

5. Cine poate fi membru AA?

În 1937, un bărbat a întrebat la cel mai mare şi puternic grup, Akron, despre posibile aderări. El și-a încheiat apelul cu următoarele cuvinte,

Dar mă lăsaţi să mă alătur grupului vostru? Deoarece sunt victima unei alte dependențe și mai rău stigmatizată decât alcoolismul, este posibil să nu mă doriți printre voi. Sau se poate?

(TSTT, 1981, p. 142).

Problema includerii nu era dacă acest bărbat era alcoolic. A fost că era homosexual. În climatul social de la sfârșitul anilor 1930, această întrebare a pus conștiința grupului la fierbere. Au fost ridicate preocupări inițiale cu privire la modul în care acest lucru ar putea aduce rușine părtășiei și ar putea împiedica unii oameni să caute ajutorul ei. A existat un precedent pentru o astfel de excludere. Unele societăți de ajutor reciproc de recuperare din secolul al XIX-lea au dezvoltat criterii de aderare care excludeau pe toți, în afară de „bețivii cu reputație” (White, 1998). Un AA emergent era pe punctul de a lua o astfel de decizie. Ulterior, Bill Wilson a explicat cum s-a rupt impasul.

Și în cele din urmă a venit ziua rezoluției. O grămadă de noi stăteam în sufrageria doctorului Bob, certându-ne. Ce sa facem? Unde bătrânul drag Bob s-a uitat în jur și a spus cu blândețe: „Nu este momentul să ne întrebăm: „Ce ar face Maestrul într-o astfel de situație? ” L-ar respinge pe acest om? Și acesta a fost începutul tradiției AA conform căruia orice om care are o problemă de băut este membru AA dacă el spune asta, nu dacă spunem noi. (Borden, 2007, p. 18).

Când AA a cunoscut o creștere rapidă la începutul anilor 1940 și înainte ca cele Doisprezece Tradiții să fi fost create pentru a-și guverna viața organizațională, nu era neobișnuit ca grupurile locale să dezvolte tot felul de criterii de aderare și chiar să înregistreze unele persoane care caută aderare (White, 1998; Wally P ., 1995).

Deci, cerșetorii, vagabonzii, deținuții azilului, prizonierii, ciudaţii, femeile decăzute erau cu siguranță afară. Da, domnule, ne-am ocupa doar de alcoolicii puri și respectabili! Orice altul ne-ar distruge cu siguranță ... Am construit un gard de plasă fină în jurul A.A. (TSATD, 1952, p. 140).

Pe măsură ce grupurile au început să comunice între ele, a devenit clar că „Dacă toate acele reguli ar fi fost în vigoare peste tot, nimeni nu s-ar fi putut alătura AA ...” (TSTT, 1952, p. 140). Principiul Akron din 1937 a prevalat și a fost ulterior codificat în a treia tradiție a AA. Expresia „dorința onestă de a nu mai bea” din declarația originală din 1939 a cerinței de membru unic a AA a fost simplificată în 1949 pentru „dorința de a nu mai bea” pentru a asigura incluziunea.

Această etapă marchează un contrast important între AA și organizațiile de tratare a alcoolismului. Pe măsură ce acestea din urmă au evoluat au fost elaborate criterii de admitere care au servit ca excludere, precum și criterii de includere și practica descărcării administrative a clienților care nu aveau motivație suficientă sau au băut după admiterea lor, pragul de angajare al AA a fost simplu, dar negociabil. Nimeni din interiorul sau din afara AA nu avea autoritatea să interzică intrarea în AA sau să dea afară pe cineva din AA atâta timp cât un singur criteriu era prezent: dorința de a nu mai bea.

6. Avertismentul dat de om bogat despre bani

Decizia lui Bill Wilson de a nu accepta oferta de angajare la Towns Hospital nu i-a înăbușit viziunea mai amplă asupra misionarilor AA și a spitalelor AA - viziune care a continuat să-i propulseze căutarea de fonduri filantropice pentru a sprijini o AA în creștere. Căutarea sprijinului financiar a dus în februarie 1938 la o întâlnire cu personalul lui John D. Rockefeller, Jr. Rockefeller era cunoscut pe scară largă pentru filantropia sa și sprijinul acordat pentru alte proiecte care au căutat să abordeze problemele legate de alcool. După ce a analizat lucrările anterioare și planurile viitoare ale AA și recomandarea personalului său de a acorda finanțare de 50.000 de dolari către AA, Rockefeller și-a exprimat teama că banii ar putea afecta această mișcare destul de remarcabilă (Kurtz,1991). Ezitarea lui Rockefeller era îngrijorarea sa că bunurile materiale ar putea corupe natura spirituală a mișcării AA în ascensiune.

În loc să furnizeze cei 50.000 de dolari solicitați, Rockefeller a plasat 5.000 de dolari în trezoreria Bisericii Riverside pentru a oferi sprijin financiar temporar pentru Dr. Bob Smith și Bill Wilson. Astăzi, se putea specula doar cum primirea a 50.000 de dolari în 1938 (echivalentul a peste 600.000 de dolari de astăzi http://www.westegg.com/inflation) ar fi modelat organizarea ulterioară și valorile de bază ale AA, precum și soarta sa istorică. AA s-ar fi putut transforma cu ușurință într-o singură agenție de servicii, dacă o astfel de finanțare ar fi necesitat un consiliu de administrație, un director plătit, un personal de servicii plătit, manualele inimitabile de politici și proceduri și sistemele de raportare financiară / de servicii și viitoarele procese de acordare a licențelor și de acreditare. Cofondatorii AA au reflectat ulterior că refuzul Rockefeller i-a salvat de ei înșiși. Angajamentul fraţiei de sărăcie corporativă este în contrast semnificativ cu o industrie de tratare a dependenței de miliarde de dolari și cu experiența organizațiilor de tratare a dependenței de presiune pentru a-și menține și crește veniturile.

7. Despărțirea de la Oxford Group

Între 1935 și 1937, numărul tot mai mare de alcoolici sobri („escadrila alcoolică”) care a constituit prima generație a AA a continuat să se întâlnească în cadrul mai larg al Oxford Group (OG), dar a existat o tensiune în relația dintre alcoolici și non-alcoolici. membri alcoolici OG, în special în New York. Bill Wilson a fost criticat pentru pre-ocuparea sa cu alcoolici, iar alcoolicii de la Misiunea Calvary, afiliată cu OG, au fost descurajați să participe la întâlniri la casa Clinton Street a lui Bill Wilson. Wilson avea să spună mai târziu despre această tensiune: „Grupul Oxford a vrut să salveze lumea, iar eu am vrut doar să salvez bețivii” (Kurtz, 1991, p. 44). Diferențele în misiunile lor centrale, credințele de bază și ritualurile întâlnirilor au dus în cele din urmă la o împărțire între OG și AA. Această despărțire a avut loc la New York în 1937 și în Ohio în 1939, dar o identitate distinctă AA nu a apărut până în 1939. Prima întâlnire independentă de OG care s-a numit Alcoolici Anonimi a avut loc la Cleveland pe 18 mai 1939.

Plecarea de la OG a fost o altă etapă critică în istoria AA din mai multe motive. În primul rând, diviziunea a afirmat că oricare ar fi acest nou grup, nu era o religie și nici nu avea nicio afiliere religioasă: „Nu suntem aliați cu nicio credință, sectă sau confesiune anume și nici nu ne opunem nimănui”. (Alcoolicii Anonimi, 1939, p. Viii). Această tranziție a deschis ușile de intrare în AA a generațiilor viitoare de alcoolici cu credințe multiple și fără credință. În al doilea rând, rupând cu OG, AA a emancipat spiritualitatea de la rădăcinile sale religioase într-o manieră ulterioară auto-caracterizată ca „spirituală, dar nu religioasă”. AA a falsificat ceea ce era, parțial descoperind, prin conștiința grupului, ce nu era.

Centralitatea spiritualității este o caracteristică distinctă a AA. Instituțiile și practicienii de tratare a alcoolismului pot vorbi despre rolul spiritualității în recuperarea alcoolismului, dar puțini ar susține că spiritualitatea este nucleul abordării lor în tratament. AA susține fără rușine doar asta. Această poziție a separat AA de tratamentul alcoolismului și de societățile de ajutor reciproc de recuperare explicit religioasă și explicit laică.

8. „Iată pașii pe care i-am făcut ...”

Planurile pentru o carte care descrie programul lor de recuperare au început în tandem cu creșterea numărului membrilor sobri. Pe măsură ce AA s-a separat de OG, membrii săi au articulat șase principii adaptate de la OG care le-au ghidat recuperarea:

1. Am recunoscut că suntem învinşi, că suntem neputincioși în privința alcoolului.

2. Am făcut un inventar moral al defectelor sau păcatelor noastre.

3. Am mărturisit sau am împărtășit neajunsurile noastre cu o altă persoană de încredere.

4. Am făcut reparaţii tuturor celor pe care i-am rănit prin băutură.

5. Am încercat să ajutăm alți alcoolici, fără niciun gând de recompensă în bani sau pentru prestigiu.

6. Ne-am rugat la orice Dumnezeu am crezut că există pentru puterea de a practica aceste precepte .. (AACA, 1957, p. 160)

În decembrie 1938, Bill Wilson a extins aceste șase principii la doisprezece pași care reflectă experiența primilor membri ai AA. Acești pași au fost incluși în capitolul al cincilea crucial a ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „Cartea Mare” a AA. Perfecționările rezultate din discuțiile de grup au fost făcute în formularea pașilor și s-a adăugat ulterior un prolog care afirma: „Iată pașii pe care i-am făcut, care sunt sugerați ca program de recuperare” (Alcoholics Anonymous, 1939, p. 71)

Codificarea programului AA sub formă de carte a fost un vehicul central pentru difuzarea AA și mijlocul crucial de menținere a integrității programului AA, deoarece Alcoolicii Anonimi au cunoscut o creștere explozivă în anii care au urmat publicării cărții. Decizia ca frăţia să-și publice propriile materiale a sporit, de asemenea, autonomia organizațională și a generat o parte substanțială a veniturilor care ar fi  susținut structurile sale de servicii centrale. O examinare critică a celor doisprezece pași ai AA subliniază în continuare diferențele dintre AA și tratamentul profesional al alcoolismului.

Tratamentele profesionale pentru alcoolism se pretind a fi bazate pe teorie, bazate pe științe, livrate și supravegheate profesional și responsabile extern (către o varietate de organisme de reglementare și finanțare). Pașii AA și corpul mai larg de literatură în care sunt încorporați au puțin de spus despre alcoolism, rădăcinile sale etiologice sau tratamentul său. Pașii și toate celelalte literaturi AA se concentrează în schimb pe experiența alcoolicului. Ce afirmații care pot fi găsite despre etiologia alcoolismului și despre recuperarea alcoolismului descriu alcoolismul ca pe o boală a spiritului și a caracterului (de exemplu, „egocentrism”) și rezolvarea acestuia ca un spirit mai degrabă decât medical sau proces psihologic (Kurtz, 2002). Alcoolicii Anonimi nu pretind adevărul științific; pretind doar lecțiile experienței colective. Pașii AA nu sunt protocolul de intervenție efectuat și supravegheat de profesioniști, ci acțiunile întreprinse de membri care ating obiectivele sobrietății și seninătății. „Noi” și „al nostru” din pașii AA nu se referă la o relație între un terapeut și un client, ci relații în cadrul unei comunități de oameni care se recuperează. În cazul în care elementul central al tratamentului este alcătuit din protocolul clinic și profesioniștii care îl livrează, elementul central al AA este experiențele comune și relațiile interpersonale dintre membrii săi, în timp ce caută resurse în interiorul și dincolo de ei înșiși pentru a potoli apetitul pentru alcool.

Pașii AA nu se concentrează pe tratamentul oferit de alții, ci pe acțiunile întreprinse de alcoolici care au dus la recuperări reușite. Tratamentul, în contextul alcoolismului, este ceea ce un profesionist administrează unui alcoolic. Recuperarea, în același context, este ceea ce experimentează alcoolicul în drumul său spre sănătate și integritate. Contextul relațional al Pașilor nu este unul de terapie profesională, ci unul de sprijin reciproc. Acțiunile sugerate în Pași sunt acțiuni întreprinse nu în contextul tratamentului profesional, ci în contextul apartenenței la o comunitate cu o experiență comună.

9. Durerile creșterii

Declinul rapid al Washingtonienilor în urma creșterii lor rapide la peste 400.000 de membri la începutul anilor 1840 a confirmat pericolele pe care le reprezintă creșterea bruscă a societăților de ajutor reciproc de recuperare (White, 1998). Alcoolicii Anonimi au cunoscut creșteri atât locale, cât și naționale, în anii 1940. Această creștere a fost generată în mare parte de mediatizarea timpurie: un articol din septembrie 1939 despre AA în Liberty Magazine, o serie de Cleveland Plain Dealer (în octombrie și noiembrie) din același an și acoperirea paginii de sport a ziarului din anunțul din primăvara anului 1940 că captorul de stele al Indienilor Cleveland se alăturase AA. Această vizibilitate timpurie a fost urmată de un articol de Saturday Evening Post în martie 1941, care a determinat creșterea numărului de membri ai AA de la 2000 de membri la 8000 de membri numai în acel an. AA a învățat mai multe lecții în această primă perioadă de creștere dramatică.

Apelurile care au intrat în AA în Cleveland au fost atât de grozave încât membrilor cu timp minim de sobrietate li s-a cerut să efectueze apeluri Twelve Step. Când atât recrutații, cât și noii lor recruți au rămas sobre, Alcoolicii Anonimi au aflat că mesajul său ar putea fi transmis de mesageri foarte imperfecți. AA a aflat, de asemenea, că ar putea crește prin expansiune sau, uneori, printr-o diviziune celulară mai conflictuală. Tensiunile inevitabile ale personalității care au apărut în timpul introducerii rapide a noilor membri au generat noi întâlniri și au declanșat zicala: „Singurele lucruri necesare pentru a începe o nouă întâlnire AA sunt un resentiment și o oală de cafea”.

Primii membri ai AA au găsit modalități creative de a ajunge la alcoolici în comunitățile care nu aveau încă întâlniri locale. Scrierea scrisorilor și vizitele membrilor AA care au călătorit ca parte a locurilor de muncă s-au bazat în special pe cei care au nevoie. Diseminarea cărții, Alcoolicii Anonimi, a jucat un rol esențial în răspândirea mesajului AA. O abordare unică a angajării de noi membri (sponsorizare) a apărut, de asemenea, în Cleveland și sa răspândit rapid în AA. Până în 1944, Alcoolicii Anonimi au aflat că, ca organizație, ar putea supraviețui unei creșteri rapide și, în acest proces, a început să se vadă pe sine ca o mișcare care se putea răspândi în toată America și nu numai. Conștientizarea de sine a AA ca o mișcare socială în creștere a sporit diferența dintre AA și tratamentul profesional, dar întrebarea a rămas dacă AA ar avea nevoie de o clasă profesională plătită și de instituții speciale pentru a sprijini această mișcare în creștere.

10. AA și afacerea tratamentului alcoolismului

Alcoolicii Anonimi s-au confruntat cu o provocare critică la sfârșitul anilor 1930 și începutul anilor 1940. Majoritatea alcoolicilor care au ajuns la el s-au aflat în stadiile târzii ale alcoolismului. Alcoolicii într-o astfel de stare ar fi putut să moară şi chiar s-a întâmplat asta din cauza retragerii alcoolului. Cu toate acestea, ajutorul profesioniștilor a evitat în general munca cu alcoolicii, iar multe spitale au avut clauze morale care refuzau admiterea alcoolicilor. Acestea au fost condițiile care au contribuit la viziunea timpurie a lui Bill Wilson despre misionarii AA și spitalele AA. Refuzul Rockefeller de a oferi 50.000 de dolari către AA a temperat, dar nu a eliminat această viziune. Membrii AA care făceau parte din profesia medicală (de exemplu, Dr. Bob Smith din Akron și Teddy R. din New York City) au ajutat la deschiderea unităților de tratament pentru alcoolism în spitalele locale, iar comitetele AA organizau servicii de alcoolism în ceea ce a fost descris ca Paradoxul Knickerbocker. La Spitalul Knickerbocker din New York, membri AA au remodelat o unitate de alcoolism recent deschisă. Membrii AA aveau privilegii de admitere și vizitau pacienții zilnic în unitate. Pacienții au fost externați doar către sponsorii AA. Și totuși AA locală a declarat că AA nu are nici un rol oficial în unitatea de tratament a alcoolismului Knickerbocker - dezvoltând o distincție clară între ceea ce a făcut AA ca instituție și ceea ce a făcut membrii AA, fie individual, fie colectiv (White, 1998).

Cel mai apropiat AA însuși care a ajuns să dețină și să opereze un spital pentru tratamentul alcoolismului a fost în Cleveland la începutul anilor 1940. Mai multe evenimente i-au determinat pe membrii AA să renunțe la acest efort, inclusiv boala bruscă a colectării individuale a fondurilor pentru proiect, dar în cele din urmă conștiința grupului AA a pus capăt viziunii misionarilor AA plătiți și a spitalelor AA. După prăbușirea proiectului Cleveland, poziția AA față de astfel de proiecte exterioare s-a întărit. După cum a declarat un mandatar AA, „Mai bine faceți un lucru extrem de bine decât două lucruri rău” (Citat în White, 1998, p. 164). Această poziție a fost extinsă în curând:

Nici A.A. în ansamblu și niciun Grup A.A. nu ar trebui să intre în orice altă activitate decât A.A. Ca grupuri, nu putem susține, finanța sau forma o alianță cu nicio altă cauză, oricât de bună ar fi ... 

... Dar, dacă aceste proiecte au un caracter constructiv și non-controversat, membrii A.A. sunt liberi să se angajeze în ele fără critici dacă acționează doar ca indivizi și sunt atenți la folosirea numelui A.A. (Bill W, Pericolele legăturii A.A cu alte proiecte, 1947).

Ceea ce a apărut în cadrul AA a fost o înțelegere a faptului că Alcoolicii Anonimi nu era un tratament pentru alcoolism și că tratamentul pentru alcoolism era un efort extern de care AA nu ar trebui legat în mod formal. Punctul de vedere al distincției dintre AA și tratament a devenit cel mai clar într-o criză de la High Watch Farm.

După cum s-a menționat mai devreme, mulți membri ai AA, care acționau ca indivizi, au ajutat la înființarea unităților de tratament pentru alcoolism bazate pe spitale și s-au oferit voluntari sau au fost angajați în astfel de unități. Membrii AA au fost, de asemenea, implicați în medii non-spitalicești care au oferit reabilitare post-detoxifiere - locuri denumite „ferme AA” sau „retrageri AA” până când AA s-a opus unei astfel de desemnări. High Watch Farm a fost o retragere în Kent, Connecticut, unde, începând din 1940, membrii AA puteau iniția sau întări recuperarea lor de la alcoolism. Un mic consiliu format din membri AA, inclusiv Bill Wilson și Marty Mann, a supravegheat conducerea High Watch. Operațiunile zilnice au fost dirijate de Ray C., care a oferit un program structurat de prelegeri, lectură, meditație și întâlniri AA. Dar Ray C. a fost psiholog și filozofia spirituală a High Watch a derivat curând de la imersiunea AA la o abordare din ce în ce mai psihologică, ducând la tensiuni între manager și consiliu (Harbaugh, 1995). Acest conflict a dus în cele din urmă la demisia lui Marty Mann din consiliul de administrație. Scrisoarea ei de demisie oferă o fereastră către distincția crescândă dintre AA și tratament în anii 1940.

La Blythewood, o metodă specială de tratament, psihiatria, a fost folosită de un bărbat, dr. Tiebout, pentru a mă ajuta să mă vindec. La Fermă, acum, o metodă specială de tratament (cuvântul este al lui Ray: s-ar putea numi psihologie metafizică ...) este folosit de un singur om, Ray C_______, pentru a-i ajuta pe ceilalți să se vindece. Repet: nu am nimic împotriva niciunei metode de tratament. Dar aparțin unei singure clasificări; și Ferma așa cum era, și A.A. așa cum este, aparține altui .... (White, 1998, p. 174).

Limita dintre tratament și AA a amenințat din nou să se estompeze la sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950 odată cu dezvoltarea „modelului Minnesota” al tratamentului în alcoolism. Acest model a încorporat principiile și practicile AA în tratament, a angajat membri AA ca consilieri pentru alcoolism și a dat naștere unei mișcări la jumătatea drumului, care s-a bazat, de asemenea, foarte mult pe o filozofie Doisprezece Pași. Anii 1950 marchează începutul influenței profunde și răspândite a AA asupra tratamentului în alcoolism - o influență care a crescut pe măsură ce modelul Minnesota a fost reprodus în Statele Unite și într-adevăr în lume în anii 1970 și 1980. Pentru a evita potențialele neînțelegeri cu privire la distincția dintre tratamentul AA și tratamentul profesional al alcoolismului, AA a descurajat utilizarea denumirilor pentru instituții (de exemplu, „Casa cu 12 pași”) și roluri (de exemplu, „consilier AA” „Două pălărie”) care transmiteau afilierea sau sponsorizare de către AA. Această experiență a determinat, de asemenea, Biroul Serviciilor Generale al AA să elaboreze orientări speciale pentru membrii AA care lucrau în domeniul alcoolismului profesional (Alcoolici Anonimi, ND).

Pe măsură ce conceptele AA și conceptele de tratament au devenit din ce în ce mai încețoșate în anii 1990, în cadrul Alcoolicilor Anonimi a existat o îngrijorare crescândă cu privire la efectul pe care tratamentul îl avea asupra bursei și chiar asupra programului său. (Procentul persoanelor care intră în AA prin recomandare de la tratament a crescut de la 19% în 1977 la 40% în 1989. Makela și colab., 1996). Membrii vechi ai AA s-au plâns de denaturarea spiritualității AA cu ceea ce ei au perceput ca psihologia pop a tratamentului în alcoolism, s-au plâns că unele întâlniri AA s-au transformat în sesiuni de terapie de grup pline de confesiuni dureroase și discuții despre „probleme de codependență” și cum să ia legătura cu „copilul interior” al cuiva și și-a exprimat temerile că creșterea tratamentului a slăbit etica serviciului în cadrul AA.

Această infuzie de limbaj și concepte de tratament în Alcoolici Anonimi l-a determinat pe istoricul Ernest Kurtz (1999) să definească „A.A real” așa cum este reprezentat în experiența și literatura bursieră. El a sugerat cinci criterii prin care întâlnirile AA autentice ar putea fi identificate: 

1) utilizarea unui limbaj de spiritualitate (spre deosebire de vocabularul terapiei), 

2) umorul și aprecierea paradoxului, 

3) stilul distinctiv de poveste AA („cum am fost, ce s-a întâmplat, cum suntem acum”), 

4) respectul pentru cele Doisprezece Tradiții și 

5) o experiență de comunitate (bazată pe nevoia membrilor să fie acolo).

11. Afacerea NCEA

În 1944, doamna Marty Mann, una dintre primele femei care au intrat în abstinenţă în AA, a dezvoltat o viziune personală care ar schimba percepțiile americane despre alcoolism și alcoolic. Pentru a îndeplini această viziune, ea a creat Comitetul Național pentru Educație privind Alcoolismul (NCEA) - precursorul Consiliului Național pentru Alcoolism și Dependența de Droguri de astăzi. Mann a propus cinci idei ca element central al campaniei sale de educație publică:

1. Alcoolismul este o boală.

2. Alcoolicul, deci, este o persoană bolnavă.

3. Alcoolicul poate fi ajutat.

4. Alcoolicul merită ajutat.

5. Alcoolismul este problema noastră de sănătate publică nr. 4 și responsabilitatea noastră publică (Mann, 1944, p. 357)

Mann și NCEA au continuat să înființeze filiale locale care 1) au desfășurat campanii de educație publică privind alcoolismul, 2) au încurajat spitalele locale să admită alcoolici pentru detoxifiere acută, 3) au înființat centre de informare a alcoolului, 4) au înființat clinici pentru diagnosticul și tratamentul alcoolismului, și 5) au creat „centre de odihnă” pentru îngrijirea pe termen lung a alcoolicilor (Mann, 1947, p. 255).

Mai multe lucruri pentru o vreme au estompat granița dintre AA și NCEA. În primul rând, Mann a început NCEA cu binecuvântările co-fondatorilor AA, și-a rupt anonimatul AA în rolul ei NCEA (inițial cu permisiunea lui Bill Wilson) și a vorbit pe larg despre AA în prelegerile sale non-stop din toată țara. În al doilea rând, numele lui Bill Wilson și Dr. Bob Smith au apărut pe antetul NCEA, sugerând o afiliere între AA și NCEA. Această estompare a granițelor a atins un punct de criză în 1946, când NCEA a trimis o solicitare de fonduri pe antetul cu numele Wilson și Smith. Furtuna de protest din partea membrilor AA locali a determinat concluzia că „neafiliația totală a fost singura soluție” la relația AA cu alte organizații (PIO, 1984, p. 320).

Afacerea NCEA a confirmat trei lucruri. În primul rând, a stabilit că AA nu este o organizație al cărei accent include educația publică și promovarea politicilor publice. Misiunea AA nu este una de schimbare socială: nu este o mișcare de cumpătare sau o mișcare pentru a schimba politicile și programele sociale legate de alcool. În al doilea rând, a confirmat necesitatea unei autonomii organizaționale complete și separarea AA de la toate celelalte entități organizaționale. În cele din urmă, a afirmat necesitatea unui set de principii care să poată ghida viața organizațională a AA.

12. „Tradițiile afurisite ale lui Bill”

Creșterea rapidă și conflictul intern considerabil experimentat în cadrul grupurilor locale de AA la începutul anilor 1940 au pus bazele dezvoltării celor douăsprezece tradiții ale AA (Wally P., 1995; Pearson, 1985). Bill Wilson, prin călătoriile sale către grupurile AA din toată țara și prin corespondența sa prolifică, a petrecut o cantitate tot mai mare de timp oferind îndrumări și lecțiile învățate din experiența grupurilor locale cu privire la numeroasele puncte de dispută. Earl T., unul dintre membrii originali din Chicago, a sugerat mai întâi necesitatea unui set de principii de auto-guvernare pentru AA. Această sugestie a căpătat o pondere mai mare atunci când Bill Wilson a citit un articol din AA Grapevine din 1945 despre creșterea și căderea Washingtonienilor în anii 1840, din multe dintre problemele care afectau atunci AA (Wilson, 1945). Principiile rezultate ale autoguvernării - cele douăsprezece tradiții ale AA - au legat recuperarea personală de unitatea AA; a recunoscut că Dumnezeu este autoritatea supremă în AA, exprimată prin conștiința grupului, a propus un model de conducere a slujitorilor; a stabilit un singur criteriu de membru („dorința de a nu mai bea”), a afirmat autonomia grupului local, a angajat AA către un scop singular („să-și transmită mesajul către alcoolicii care încă suferă”), a stabilit principiile neafiliației și financiare susținerea de sine, a evitat profesionalismul și organizarea excesivă, a declarat o poziție de tăcere în problemele exterioare, a confirmat o politică de relații publice bazată mai degrabă pe atracție decât pe promovare și a susținut anonimatul ca „fundament spiritual” al tuturor tradițiilor („principii înaintea personalităților ”) (TSTT, 1981).

Cele Douăsprezece Tradiții au fost formulate și diseminate pentru prima dată în 1946. Recenziile timpurii au fost călduțe, grupurile făcându-le ocazional referire la „blestematele tradiții ale lui Bill”. Unele grupuri din această perioadă l-au invitat pe Bill să vorbească dacă ar fi de acord să nu vorbească despre tradiții. Dar sprijinul pentru tradiții a crescut pe măsură ce au ajuns să fie văzute ca o sinteză a experienței câștigate cu greu de AA. Ele au fost adoptate în mod oficial la prima Convenție internațională a AA în 1950. Cele douăsprezece tradiții ale AA au permis părții să traseze o cale care a evitat capcanele centralizării puterii organizaționale, conducerii carismatice, banilor și proprietății, profesionalismului și creșterii și decăderii organizaționale care a afectat mai devreme eforturile de recuperare a ajutorului reciproc (White, 1998; Room, 1993; Borkman, 2006). Puține organizații au o misiune, viziune sau declarație de valori la fel de vizibilă influență asupra vieții de zi cu zi a organizației, pe măsură ce cele Doisprezece Tradiții sunt în viața AA. Numai asta este o ispravă care poate fi regăsită. Și mai remarcabilă a fost capacitatea AA de a evita evoluția dintr-o mișcare de ajutor reciproc într-o formă ierarhică organizație cu conducere centralizată și o clasă plătită de profesioniști în servicii (Katz, 1981).

Cele douăsprezece tradiții ale AA arată clar că AA nu se ocupă de tratamentul alcoolismului și că membrii săi trebuie să respingă pentru totdeauna orice efort de profesionalizare a serviciilor AA:

„... trebuie, cu orice preț, să evităm profesionalizarea A.A .; munca simplă în Doisprezece Pași nu trebuie plătită niciodată; membrii A.A. care fac alcooloterapie nu ar trebui să facă niciodată nicio conexiune cu A.A.; nu există și nu poate exista niciodată așa ceva ca „terapeut A.A.”(Bill Wilson, 1983, p. 27).

Tradițiile au eliberat membrii AA să lucreze în roluri plătite și voluntare în tratamentul alcoolismului sau în pledoarii politice legate de alcoolism, dar să facă acest lucru doar ca indivizi care nu au adus numele AA în astfel de eforturi.

Angajamentul AA față de unicitatea scopului și poziția sa de neafiliere protejează comunitatea de cooptare și colonizare. Când indivizii și alte grupuri preocupate de alte probleme au întrebat dacă se pot alătura AA, li s-a spus politicos că sunt bineveniți să adapteze programul AA la acele probleme, dar că nu se pot alătura Alcoolicilor Anonimi decât dacă îndeplinesc criteriul său unic de admitere. Această politică a condus la adaptarea pe scară largă a celor Doisprezece Pași la aproape orice problemă imaginabilă, protejând în același timp procesul AA de identificare reciprocă - un alcoolic vorbind cu un alt alcoolic. Chiar și membrii de familie ai membrilor AA au fost excluși de la ședințele închise ale AA, care au condus în 1951 la adaptarea programului AA prin intermediul grupurilor de familie Al-Anon.

Un test central al tuturor societăților de ajutor reciproc de recuperare este atunci când acea comunitate de recuperare poate supraviețui trecerii conducătorilor și a primei generații carismatice. Trei evenimente marchează stăpânirea de către AA a acestui test: 1) moartea cofondatorului Dr. Robert Smith la 16 noiembrie 1950; 2) înlocuirea Fundației Alcoolice cu Consiliul Serviciului General al Alcoolicilor Anonimi (GSO) în 1954 și transferul ulterior al responsabilității serviciului AA de la cofondatori și mambri vechi la membri AA și 3) moartea cofondatorului Bill Wilson la 24 ianuarie 1971. Aceste evenimente au testat cu succes capacitatea AA să se autosusţină fără conducere centralizată și carismatică. Treizeci și cinci de ani mai târziu, testul a fost îndeplinit. Politica AA de conducere aleasă și rotativă continuă. Structura organizațională unică a AA ghidată în mare parte de cele Doisprezece Tradiții a rezistat testului timpului.

Alcoolicii anonimi și tratamentul alcoolismului: separat și distinct

Văzute în ansamblu, cele douăsprezece momente definitorii rezumate în această lucrare au modelat caracterul Alcoolicilor Anonimi ca organizație în moduri care diferențiază clar AA de procesul de tratament al alcoolismului și de instituțiile care asigură un astfel de tratament. Scopul acestei revizuiri nu este de a descrie una ca fiind superioară celeilalte, ci de a sugera că sunt entități distincte a căror valoare respectivă necesită separare și protecție la graniță. Alfred Katz (1981) articulează acest principiu al separării și respectului atunci când observă că organizațiile de servicii umane formale și grupurile de ajutor reciproc au calități distincte care ar trebui să rămână separate și să fie respectate reciproc. Ernest Kurtz susține o poziție similară în ceea ce privește AA și terapia, observând că ambele au valoare, dar că „abuzează amândouă să se prezinte una ca fiind cealaltă” (Kurtz, 1999, p. 164).

AA a ales o abordare minimalistă a infrastructurii organizaționale, în timp ce instituțiile de tratare a alcoolismului sunt organizații formale cu ierarhii deseori elaborate și niveluri de statut profesional. Nu există CEO, director financiar sau director în Alcoolicii Anonimi. În cazul în care instituțiile de tratament sunt supuse unei supravegheri guvernamentale considerabile și a tuturor cerințelor de reglementare însoțitoare (de exemplu, documentația de serviciu), AA este responsabilă numai față de membrii săi care acționează prin intermediul reprezentanților serviciilor de grup ale fiecărui grup. Nu există audituri, nu există vizite pe site, nu există înregistrări ale membrilor individuali și nu există rapoarte de servicii lunare. Instituțiile de tratament se bazează pe finanțare externă și sunt puternic influențate de ceea ce dictează agențiile de finanțare; Alcoolicii Anonimi este susținută doar de contribuțiile membrilor săi și de vânzarea literaturii sale.

Relațiile de serviciu în tratamentul alcoolismului sunt ierarhice (inegalitate de putere), fiduciare (o parte are obligația legală de îngrijirea celeilalte) și comercializate (o parte este plătită pentru a fi acolo); relațiile de serviciu în AA nu sunt ierarhizate, reciproce (reciprocitatea sprijinului) și necomercializate (niciun membru nu este plătit pentru sprijinul său unui alt membru). Personalul clinic din programele de tratament pentru alcoolism este de așteptat să fie acreditat (educat, certificat și autorizat) de către autorități externe; statutul în cadrul AA provine exclusiv din istoria, caracterul și comportamentul cuiva din cadrul comunității AA. Acolo unde primul se concentrează pe importanța evaluării și diagnosticului profesional și a planificării tratamentului direcționate profesional, AA pune accentul pe autodiagnostic și pe urmarea pașilor pe care alții i-au găsit cu succes. Accentul pus pe cunoștințele și tehnica profesională a tratamentului și respectarea protocolului de serviciu în tratamentul alcoolismului este înlocuit în AA, cu accent pe ceea ce fiecare membru AA trebuie să facă în fiecare zi pentru a-și susține recuperarea.

Există riscuri semnificative de rău potențial care rezultă din tratamentul alcoolismului, de exemplu, diagnostice stigmatizante; costisitoare și potențial prelungite presiuni pentru auto-dezvăluiri intime; confruntare „terapeutică”; potențiale efecte secundare ale medicamentelor și consecințe semnificative pentru eșecul finalizării tratamentului și reluarea consumului de alcool și droguri. Un astfel de potențial de prejudiciu este recunoscut și abordat, parțial, prin mecanismele consimțământului informat, procedurile de confidențialitate, supravegherea clinică și codurile de conduită profesională. Gradul de invazivitate personală și vătămare în AA este minimizat de absența procedurilor de tratament, descurajarea faptului de a face „inventarul” altora, descurajarea conversațiilor încrucișate (feedback, sfaturi, confruntare ca răspuns la dezvăluirea altuia) și prin mecanismele de protecție ale Celor Doisprezece Tradiții ale AA și conștiința de grup.

Procesul de tratament și procesul de AA sunt fundamental diferite. Tratamentul alcoolismului implică adesea să te bagi în tine explorând aspecte dureroase ale istoriei personale. În contrast, experiența AA este mai mult una de a ieși din sine - conectarea cu resurse și relații dincolo de sine. Acolo unde tratamentul alcoolismului se concentrează adesea pe durerea personală; Alcoolicii Anonimi se concentrează pe caracterul personal, de exemplu, creșterea capacității de onestitate, iertare, recunoștință și toleranță. Acolo unde tratamentul alcoolismului se concentrează adesea pe creșterea stimei de sine; AA se concentrează pe deflația ego-ului, cultivarea umilinței și schimbarea focalizării de la „eu” la „noi”.

AA nu este un tratament pentru alcoolism și nici nu este o organizație de promovare a politicilor, o agenție de informare publică sau o religie. AA este o comunitate autoguvernată formată din bărbați și femei care își oferă reciproc „experiența, puterea și speranța” în direcția obiectivelor de 1) menținerea recuperării după alcoolism, 2) îmbunătățirea calității vieții celor care se recuperează de la alcoolism și 3) transmiterea unui mesaj de speranță pentru alcoolicul încă în suferință. După cum se afirmă în propria sa literatură, AA nu este „o organizație de servicii sociale”, „nu este un remediu” și nici nu „prescrie tratament pentru alcoolism”. „Singurul scop al AA este de a ajuta alcoolicul care dorește să nu mai bea” (Concepții greșite tipice despre A.A., 1951).

Despre autori: 

William White este consultant senior la Chestnut Health Systems și autor al cărții Slaying the Dragon: The History of Addiction Treatment and Recovery in America. 

Ernest Kurtz este cercetător ştiinţific adjunct la Departamentul de Psihiatrie, Facultatea de Medicină a Universității din Michigan și autorul cărții Not-God: A History of Alcoholics Anonymous și coautor al The Spirituality of Imperfection.